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„Ich lebe nur für Russland“, so fasste der konservative Religionsphilosoph Iwan Iljin (1883–1954) den Sinn seiner entbehrungsreichen und abenteuerlichen Biographie zusammen. Nach einem Studium der Rechtswissenschaften und der Philosophie hatte er 1909 den Titel eines Privatdozenten der Rechtsphilosophie an der Moskauer Universität erlangt. Wie im zaristischen Universitätssystem üblich, begab sich Iljin anschließend auf eine ausgedehnte Reise nach Deutschland und debattierte mit den akademischen Größen seiner Zeit. Dazu gehörten Georg Jellinek in Heidelberg, Heinrich Rickert in Freiburg, Edmund Husserl in Göttingen und Georg Simmel in Berlin. In den Revolutionswirren verteidigte Iljin seine Dissertation über Die Philosophie Hegels als Lehre von der Konkretheit Gottes und des Menschen. Bereits der Titel signalisiert den Vektor von Iljins philosophischem Schaffen: Er versuchte, die westliche Wissenschaftsphilosophie mit der spekulativen Theologie zu verbinden. 

Als eingeschworener Gegner der Bolschewiki engagierte sich Iljin im Bürgerkrieg auf der Seite der Weißen. Er wurde sechs Mal verhaftet und schließlich zum Tode verurteilt. Das Urteil wurde jedoch nicht vollstreckt. 1922 musste er Sowjetrussland auf einem der Philosophenschiffe verlassen (gemeinsam mit Nikolaj Berdjajew, Sergej Trubezkoj und Simon Frank). Im Berlin der Weimarer Republik arbeitete er als Professor am Russischen Wissenschaftlichen Institut. Zum Hitlerregime hatte Iljin ein ambivalentes Verhältnis. Einerseits begrüßte er den Widerstand gegen den Bolschewismus, andererseits lehnte er das totalitäre und antichristliche Gewaltregime der Nazis ab. Umgekehrt blickten auch die neuen Machthaber immer misstrauischer auf den russischen Patrioten. Nachdem Iljin sich geweigert hatte, antisemitische Propaganda zu betreiben, wurde er zweimal von der Gestapo verhört. Nach 1934 konnte er in Deutschland nicht mehr öffentlich auftreten und publizieren.¹

Eingeschworener Gegner der Bolschewiki

Iljin löste mit seinem Buch Über den gewaltsamen Widerstand gegen das Böse aus dem Jahr 1925 eine intensive Debatte über das Verhältnis von Politik und Gewalt aus. Er setzte sich in diesem umfangreichen philosophischen Werk polemisch mit Lew Tolstois berühmtem moralischen Grundsatz „Widerstehe dem Bösen nicht mit Gewalt“ auseinander. Tolstoi hatte argumentiert, dass gewaltsamer Widerstand gegen das Böse nur neues Unrecht hervorbringe. Iljin verfasste sein Buch unter dem unmittelbaren Eindruck der bolschewistischen Machtergreifung und des russischen Bürgerkriegs. Er rief auf zum Mut „zu verhaften, zu verurteilen und zu erschießen“. In einer Reihe von Vorträgen vor russischen Exilanten in ganz Europa verwies Iljin auf das Vorbild des Erzengels Michael und des Drachentöters Georg und hielt fest: „Wir werden dann siegen, wenn unser Schwert wie Liebe und Gebet sein wird, unser Gebet und unsere Liebe aber das Schwert!“ Die gewaltsame Bekämpfung des Bösen stellt aus Iljins Sicht ein notwendiges Übel dar, durch das der Verteidiger des Guten aber Schuld auf sich lädt. Nur eine anschließende religiöse Askese könne den Gotteskämpfer wieder sittlich läutern. 

Diese prononcierte Position spaltete die Intellektuellen in der Emigration. In Sorrento regte sich Maxim Gorki über Iljins „Evangelium der Rache“ auf, das die Tötung von Kommunisten erlaube. In Paris kritisierte Nikolaj Berdjajew, dass Iljin die bolschewistischen Tscheka des Teufels mit einer Tscheka Gottes bekämpfen wolle. In Berlin ergriff der liberale Publizist Pjotr Struve jedoch Partei für Iljin und erklärte seinen Gegnern, dass die russischen Seelen keine doppelte Buchhaltung vertrügen: Religiöser Eifer müsse sich unbedingt mit Patriotismus verbinden.²

„Erzieherische Diktatur“ für Russland

Durch die Vermittlung des Komponisten Sergej Rachmaninow gelang es Iljin und seiner Frau 1938 in die Schweiz überzusiedeln und sich in Zollikon bei Zürich niederzulassen. Die Schweizer Aufenthaltsbewilligung verbot ihm aber jegliche politische Tätigkeit. Diese Beschränkung hinderte ihn jedoch nicht, im Stillen eine Verfassung für das postkommunistische Russland auszuarbeiten. 1938 gründete er in Locarno Monti die Geheimgesellschaft Weißer Kongress. Im Januar 1939 stellte er in dieser geschlossenen Organisation in Genf sein Projekt eines Grundgesetzes für das Russische Imperium vor.³ 
Dabei mochte sich Iljin jedoch nicht am Vorbild der jungen europäischen Republiken orientieren, die er als Zerfallsprodukte der untergegangenen Imperien selbst dem Untergang geweiht sah. Iljin hielt eine Demokratie in Russland vorerst für schädlich. Nach dem Niedergang der russischen Kultur unter dem Bolschewismus müsse zunächst eine „erzieherische und wiedergebärende Diktatur“ eingerichtet werden.⁴ Sein Heimatland brauche eine autoritäre Staatsform, deren Legitimation sich aus der Religion und Geschichte speise. 
Ihm schwebte als Leitprinzip des erneuerten Russland ein „monarchisches Rechtsbewusstsein“ vor. Den Staat definierte er als positiv-rechtliche Erscheinungsform der Heimat. Er forderte, dass die Macht von einer geistigen Aristokratie ausgeübt werden muss. Nicht das westliche Misstrauensprinzip der „checks and balances“ soll dabei das Funktionieren des Staates gewährleisten, sondern das Vertrauen der Bürger in die politische Führung. 
Allerdings ist der Monarch in Iljins Deutung selbst an das höchste Naturrecht gebunden und muss die Fähigkeit seines Volkes zur Selbstverwaltung und zur Kreativität fördern. Die Monarchie wird in Iljins Konzeption zu wahrer, „innerer“ Freiheit führen. Die „äußere“ Freiheit betrifft die westliche Garantie der individuellen Handlungsoptionen und der politischen Partizipation, die „innere“ Freiheit hingegen gewährt dem Menschen in der nationalen Gemeinschaft die Möglichkeit des Schaffens. Der kreative Ausdruck war jedoch auf traditionelle Formen beschränkt – Iljin lehnte modernistische Kunst ab und nannte Picasso als abschreckendes Beispiel.⁵ Er forderte eine „nationale Erziehung“, in der die Sprache, Lieder, Gebete, Märchen, Heiligenlegenden, Dichtung, die Geschichte, die Armee, das Territorium und die Wirtschaft zum Gegenstand der Bewusstseinsbildung der jungen Generation werden müssten.⁶

Integration von Denken, Glauben und Leben

Iljin hatte seine Verfassungsarbeit bewusst für die Nachwelt geleistet. Er rechnete nicht damit, den Untergang des Sowjetkommunismus selbst noch zu erleben. Deshalb konzentrierte er sich auf eine philosophische Fundierung der menschlichen Lebenskunst.
Kurz vor seinem Tod konnte er seine Axiome der religiösen Erfahrung in Paris veröffentlichen. In diesem Hauptwerk vereinigte er Texte und Gedanken aus den Jahren 1919 bis 1951. Dabei griff er auf zentrale Gedanken der philosophischen Tradition von der griechischen Antike bis zum deutschen Idealismus zurück. Sokrates war für Iljin ein „Christ, der für Christus zu früh war“. Hegels Religionsphilosophie hingegen erschien ihm als zu rationalistisch, weil Hegels Gott durch Leiden erst zu dem werden müsse, was er sein soll. Allerdings könne sich nur ein unvollkommener Un-Gott einer solchen Dialektik unterwerfen. Iljin erhob die Evidenz des göttlichen Geistes zum höchsten Lebensprinzip. Dadurch geriet er auch in Konflikt mit der russisch-orthodoxen Kirche.
Denn Iljins Insistieren auf dem göttlichen „Logos“ in seiner Schrift Weg der geistigen Erneuerung erschien den Kirchenoberen in den 1930er Jahren als zu „johanneisch“. Gemeint war mit diesem Vorwurf das Abweichen vom orthodoxen Dogma des Gottmenschentums zugunsten des „göttlichen Wortes“, das am Beginn des Johannesevangeliums steht.
Allerdings ließ sich Iljin von solch dogmatischen Bedenken nicht beirren und verfolgte konsequent sein eigenes Projekt einer Integration von Denken, Glauben und Leben. Damit etablierte er eine Vernunftreligion, die sich klar gegen die loyalistische Position der orthodoxen Kirche abgrenzte und bis heute ein emanzipatorisches Potenzial aufweist. 

Neue Aktualität in der Ära Putin

Während der gesamten Sowjetzeit war Iljin in Russland eine Unperson. In keiner der drei Auflagen der Großen Sowjetischen Enzyklopädie taucht sein Name auf. Erst in den 1990er Jahren wurden seine Schriften wieder neu aufgelegt. Allerdings beschränkte sich die Rezeption zunächst auf einen engen Kreis von interessierten Philosophen.
Iljins religiös-philosophisch fundiertes Staatskonzept erhielt erst im neokonservativen Denken der Ära Putin eine neue Aktualität. Im Oktober 2005 wurden – auf Initiative des konservativen Regisseurs Nikita Michalkow – Iljins sterbliche Überreste aus der Schweiz nach Moskau überführt und im Donskoi-Kloster erneut beigesetzt. Präsident Putin war bei dieser Zeremonie persönlich zugegen. Iljins Nachlass wurde mit Mitteln des Oligarchen Viktor Wexelberg aufgekauft und der Moskauer Universität übergeben. Putin selbst berief sich publikumswirksam in den föderalen Ansprachen der Jahre 2005, 2006 und 2014 auf Iljin und zitierte ihn als Gewährsmann für eine genuin russische Gesellschaftsordnung, die auf religiösen Werten beruht.
Mittlerweile gehört Iljin zu den kanonischen Autoren der russischen Geistesgeschichte, deren Texte beim zentralen russischen Abitur eingesetzt werden.

1. Robinson, Paul (2019): Russian Conservatism, Ithaca, S. 135 ↩︎
2. Il’in, Ivan (2018): Über den gewaltsamen Widerstand gegen das Böse, Wachtendonk ↩︎
3. Lisica, Jurij (1999, Hrsg.): Ivan Il’in i Rossija: Neopublikovannye fotografii i archivnye materialy, Moskva, S. 129 ↩︎
4. Il’in, Ivan: O gosudarstvennoj forme ↩︎
5. Loukianov, Mikhail/Mjør, Kåre Johan/Rabow-Edling,Susanna/Suslov, Mikhail (2020): A History of Russian Conservatism, from the 18th Century to the End of the 20th Century, in: Suslov, Mikhail/Uzlaner, Dmitry (Hrsg.): Contemporary Russian Conservatism: Problems, Paradoxes, and Perspectives, Leiden/Boston, S. 36-76, hier S. 55 ↩︎
6. Il’in,I.A (2001).: O vospitanii nacional’noj ėlity, Moskva, S. 420-426 ↩︎

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Oktoberrevolution 1917

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Lew Tolstoi, der alte Hipster

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Wer lebt glücklich in Russland?

Wer kommt nach Putin und wenn ja, wie viele?

Im Sommer 1929 reiste Maxim Gorki auf die Solowezki-Inseln im Weißen Meer. Dort befand sich das Solowezki-Lager für besondere Angelegenheiten – ein Lagerkomplex des Gulag, dessen Insassen Zwangsarbeit verrichteten. Laut Gerüchten waren die Lebensbedingungen der Gefangenen miserabel: Folter, Misshandlungen und Morde gehörten zum Alltag. Die Staatsmacht hatte den Besuch des berühmten Schriftstellers Gorki organisiert, um den prekären Ruf des sowjetischen Strafsystems aufzubessern.  

Das Lager hatte sich gut vorbereitet. Die Kerker auf der Sekirnaja Gora wurden hergerichtet: Tische wurden aufgestellt, die Gefangenen erhielten Zeitungen und sollten so tun, als würden sie lesen. Um Gorki zu signalisieren, dass es sich um eine Inszenierung handelt, hielten die Häftlinge die Zeitungen aber verkehrt in den Händen. „Gorki hat es gesehen. Einem von ihnen drehte er die Zeitung um und ging weg. Er zeigte damit, dass er alles verstanden hatte“ – erinnerte sich später der berühmte Philologe Dimitri Lichatschow, der als junger Mann auf den Inseln inhaftiert war. 
Jahrzehnte später sagte der russische Schriftsteller Boris Akunin, Gorki habe sich mit dieser Reise seinen „Nachruf verdorben“. Der Schriftsteller, der als Symbol für Gerechtigkeit galt, schrieb eine Eloge auf Solowki, lobte die hübschen Baracken der Häftlinge, rühmte das NKWD und besang den sozialistischen Aufbau.

Gorkis Paradox bestand darin, dass er sich zeit seines Lebens für die Unterprivilegierten der Gesellschaft engagierte und gleichzeitig in seinen letzten Lebensjahren zum willfährigen Komplizen des repressiven stalinistischen Systems wurde. Dabei war romantisch eingefärbter Protest der Grundgestus seines Schreibens. Sein vielschichtiges Werk wurde jedoch durch die Kanonisierung im sowjetischen Literaturbetrieb auf eine eingängige politische Botschaft reduziert und muss daher neu entdeckt werden.

Maxim Gorki wurde unter dem Namen Alexej Maximowitsch Peschkow 1868 in Nishni Nowgorod geboren. Er stammte aus einfachsten Verhältnissen und eignete sich seine literarischen Fähigkeiten weitgehend autodidaktisch an. Seine schwierige Jugend brachte ihn mit vielen Milieus in Kontakt. Er reiste durch den Süden des Zarenreichs und ließ sich schließlich als Journalist in Samara nieder. Als 19-Jähriger schoss er sich mit einer Pistole in die Brust. Dieser Selbstmordversuch schwächte seine Lungentätigkeit zeitlebens. 

Um die Jahrhundertwende wurde Gorki als Verfasser romantischer Barfüsser-Erzählungen schnell berühmt. Er konnte dabei auf seine eigene Erfahrung als Wanderarbeiter und Tagelöhner zurückgreifen. In den frühen Texten gelang es Gorki, ethnographische Beobachtungen mit romantischen Sujets zu verknüpfen. Einige davon sind später zu Allegorien des revolutionären Kampfes verklärt worden. So reißt sich etwa ein junger Mann in der Erzählung Die alte Isergil (1894) sein loderndes Herz aus der Brust, um dem eigenen Volk den richtigen Weg zu weisen. 

Bald feierte Gorki mit seinen sozialkritischen Dramen auch Erfolge auf den Bühnen. Im Gegensatz zu den Erzählungen herrscht in den Theaterstücken ein streng naturalistischer Gestus vor. Verstärkt wurde der Eindruck durch die hyperrealistischen Inszenierungen des Starregisseurs Konstantin Stanislawski am Moskauer Künstlertheater. Allerdings kommt auch in Gorkis berühmtestem Drama Nachtasyl (1902) sein romantisches Pathos zum Tragen. In einem Monolog fällt der Satz „Ein Mensch – wie stolz das klingt!“. Dieser Ausdruck ist im Russischen zu einem geflügelten Wort geworden. 

Die politische Brisanz von Gorkis Erzählungen fiel auch den zaristischen Behörden auf. Als Zar Nikolaus II. dem jungen Erfolgsautor die Ehrenmitgliedschaft in der Akademie der Wissenschaften vorenthielt, traten Anton Tschechow und Wladimir Korolenko unter Protest aus. Nach einer kurzen Verhaftung reiste Gorki in die USA und lebte von 1907 bis 1913 im Exil auf Capri. Die ersten literarischen Veröffentlichungen erschienen unter dem Pseudonym Maxim Gorki (dt. „der Bittere“) – diesem Nom de Plume blieb der Autor sein ganzes Leben lang treu. 

Konfliktreiche Beziehung mit Lenin

Noch vor dem Exil auf Capri lernte er 1905 Lenin kennen, mit dem ihn später eine konfliktreiche Beziehung verband. Ein besonderer Streitpunkt betraf die Religion, die für Gorki immer einen zentralen Stellenwert einnahm. Mit seiner Beichte (1908), die unter veränderten Vorzeichen Tolstois Vorbild folgte, erreichte Gorki den Höhepunkt seines Gotterbauertums. Der Philosoph und Biologe Alexander Bogdanow (1873–1928), dem Gorki auch seine rudimentäre marxistische Bildung verdankte, hatte dieses Programm entworfen: Gott sei kein metaphysisches Wesen, sondern ein menschliches Konstrukt, das aber zum Gegenstand religiöser Verehrung werden müsse. Der streng atheistische Lenin reagierte gehässig auf Bogdanows Ideen: Der erbaute Gott unterscheide sich vom christlichen Gott wie ein gelber von einem blauem Teufel.¹ Gorki gab das Gotterbauertum zwar bald auf, blieb aber bis zu seinem Lebensende ein Anhänger von Bogdanows Idee, dass die neue kommunistische Zivilisation auch die geistige Energie aller Verstorbenen akkumuliere und durch den Geist einzelner Genies wieder zurück in die neue Gesellschaft fließe.² 

An Lenins moralischer Rücksichtslosigkeit rieb sich Gorki noch lange. Nach der Oktoberrevolution kritisierte der Schriftsteller in harschen Worten die Grausamkeit der bolschewistischen Herrschaft und machte Lenin persönlich für die Gewaltexzesse verantwortlich.³ Gorkis Artikelserie, die zu Beginn des Jahres 1918 unter dem Titel Unzeitgemäße Gedanken in der Zeitung Nowaja Shisn (dt. „Neues Leben“) erschien, wurde in der Sowjetunion streng unter Verschluss gehalten. Lenin schickte den unbequemen Gorki 1921 „zur Erholung“ ein zweites Mal ins Exil, zuerst nach Deutschland, dann nach Italien. Viel später erst wandelte sich Gorkis Blick auf den Revolutionsführer: Aus dem unbarmherzigen Tyrannen wurde in der späten Erinnerung des Schriftstellers ein fürsorglicher Lehrer. 

Im goldenen Käfig

Erst 1928 kehrte Gorki in einem Triumphzug  in den Sowjetstaat zurück. Stalin, der eben seine Macht als Lenins Nachfolger konsolidiert hatte, bereitete dem berühmten Schriftsteller einen überschwänglichen Empfang. Stalin wollte seine eigene Herrschaft mit Gorkis moralischer Autorität legitimieren. Der gefeierte Autor residierte in einer Moskauer Villa wie in einem goldenen Käfig und wurde mit manipulierten Informationen beliefert. Er stürzte sich in umfangreiche Editionsprojekte, gründete den Verlag Weltliteratur und initiierte eine Serie mit Biographien berühmter Menschen, die bis heute weitergeführt wird. Er wurde mit Auszeichnungen überhäuft. Sogar seine Geburtsstadt Nishni Nowgorod wurde ihm zu Ehren 1932 in Gorki umbenannt. 

Stalin vereinnahmte Gorki für seine eigenen politischen Ziele, und Gorki ließ sich bereitwillig instrumentalisieren. Er unterstützte die Diktatur mit Zeitungsartikeln mit martialischen Titeln wie etwa Wenn der Feind sich nicht ergibt, wird er vernichtet (1930). 1934 erreichte Gorki einen Tiefpunkt seiner literarischen Karriere, als er das Eröffnungsreferat auf dem Ersten Schriftstellerkongress hielt. Zuvor waren alle literarischen Vereinigungen aufgelöst und gleichgeschaltet worden. Als Stilideal wurde nur noch der sozialistische Realismus akzeptiert, der die „Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung“ darstellen sollte. Als Modell avant la lettre galt Gorkis Roman Die Mutter (1906), in dem ein revolutionärer Zirkel aus der naiven Sicht der ungebildeten Mutter des Helden geschildert wird. In einem prekären Sinn nimmt dieser Roman die Problematik des sowjetischen Literaturbetriebs vorweg: In der neuen Gesellschaft müssen ideologische Inhalte gar nicht verstanden werden, es genügt, dass die Sympathiesteuerung des Autors die richtigen Menschen zu positiven Helden erhebt. 

Ebenfalls 1934 entstand der Propaganda-Sammelband Der Weißmeer-Ostsee-Kanal. Auf der Großbaustelle dieser künstlichen Wasserstraße, die durch Zwangsarbeit entstanden ist, waren über 100.000 Menschen umgekommen, weil sie den Strapazen des Lagers nicht gewachsen waren. Gorki pries im Vorwort Stalins „hervorragend organisierten Willen“, den „hochtheoretischen Verstand“ und das „gnadenlose, kämpferische Vorgehen“ gegen seine Gegner. Allerdings sollte man Gorkis eingeschränkten Blick nicht vorschnell als Folge politischer Naivität deuten. Viel wahrscheinlicher unternahm er einen Kraftakt des Willens, um den gewaltsamen Aufbau des Sozialismus um jeden Preis zu unterstützen. Dabei war er sogar bereit, die Augen vor der prekären Sowjetrealität zu verschließen. Er stand immer noch im Kontakt mit Vertretern der liberalen Exilgemeinde in Westeuropa. Dazu gehörte Jekaterina Kuskowa, die sich in Prag für eine demokratische Wiedergeburt Russlands einsetzte. Gorki warnte Kuskowa in einem Brief aus dem Jahr 1929, „das Volk mit dem giftigen, tödlichen Staub platter alltäglicher Wahrheiten zu verwirren und zu verblenden. […] Du magst mich einen Optimisten, Idealisten, Romantiker nennen … Das ist deine Angelegenheit. Meine ist zu erklären, warum ich jetzt einseitig geworden bin.“⁴

Dieser selbstgewählte blinde Pragmatismus bestimmte auch Gorkis Verhältnis zu Stalin. Immerhin verweigerte sich der Schriftsteller dem Diktator bei der geplanten Abfassung einer geschönten Biographie.⁵ Hartnäckig halten sich Gerüchte, dass Gorki auf Anordnung Stalins 1936 ermordet wurde. Auffällig ist allein der Zeitpunkt des Todes: Gorki starb ein Jahr vor Beginn des Großen Terrors – Stalin hätte von Gorki einen ähnlichen Protest wie nach Lenins Machtergreifung fürchten können.⁶ Allerdings war Gorki, der früher seine eigene Rührseligkeit und Sentimentalität publikumswirksam inszeniert hatte, schon längst durch seine vorbehaltlose Unterstützung des Kremlherrschers kompromittiert. 

Staub der sowjetischen Kanonisierung

Gorkis Ruhm beruht vor allem auf seinen frühen romantischen Erzählungen und seinen sozialkritischen Theaterstücken. Sein opus magnum, das biographische Epos Das Leben des Klim Samgin (1927-1937) wurde bis heute weder in Russland noch im Westen groß zur Kenntnis genommen. Anagrammatisch klingt im Namen der Titelfigur Gorkis eigener Vorname an. Allerdings entwirft Gorki keine fiktive Autobiographie, wie dies etwa der erste russische Nobelpreisträger Iwan Bunin in Das Leben Arsenjews (1933) getan hatte, sondern eine alternative Autobiographie in der Gestalt eines bürgerlichen Intellektuellen, der unter der Last möglicher Gesellschaftsmodelle zusammenbricht. In der offiziellen Sowjetkritik wurde das Buch als Bankrotterklärung des bürgerlichen Denkens gedeutet. Allerdings weist der Text viel mehr Sinnebenen auf, die vom subtilen Psychogramm bis zur Wechselbeziehung zwischen Individuum und Gesellschaft reichen.

Dass Gorki und sein Werk noch nicht ganz vom Staub der sowjetischen Kanonisierung zugeschüttet sind, zeigt ein neues, sehr anspruchsvolles Literaturportal, das sich ausgerechnet den Namen Gorki zugelegt hat.

1. Fülöp-Miller, René (1926): Geist und Gesicht des Bolschewismus, S. 102 ↩︎
2. Petrov, Petre (2018): Gorky’s return and the energetics of Soviet socialism, in: Studies in East European Thought 70/2018, S. 41-60 ↩︎
3. Knigge, Armin (2011): „Ich liebte ihn im Zorn“ – Gorki über Lenin ↩︎
4. Wolfe, Bertram D. (1970): Brücke und Abgrund: Maxim Gorki und Lenin, S. 95 ↩︎
5. Gor’kij, Maksim (1998): Neizdannaja perepiska s Bogdanovym, Leninym, Stalinym, Zinov’evym, Kamenevym, Korolenko, Bloomington, S. 280 ↩︎
6. Knigge, Armin (2006): Eine schwere Schuld – Gorki und Stalin ↩︎

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Aus der Tiefe

Der Sowjetmensch

Alexander Solschenizyn

„Die Vergangenheit ist uns allen im Blut”

Debattenschau № 61: The Death of Stalin nicht im russischen Kino

Stalins Tod

Alexander Dugin (geb. 1962) gehört zu den bekanntesten und schillerndsten geostrategischen Intellektuellen in Russland. Nach einem kurzen Flirt mit Eduard Limonows Nationalbolschewismus etablierte sich Dugin zu Beginn der 2000er Jahre als Vordenker eines russisch dominierten Neo-Eurasismus. Obwohl Dugin immer wieder seine Nähe zum Kreml unterstreicht und wiederholt als Berater von Parlamentariern tätig war, ist das Ausmaß seines politischen Einflusses umstritten. Dugin ist aber mit einer Vielzahl von Websites, Büchern, Broschüren und Zeitschriftenartikeln im öffentlichen Diskurs Russlands präsent.

Dugins philosophische Anfänge in den 1980er Jahren liegen im Mystizismus. Er war Mitglied in einem ultrakonservativen Zirkel von Fans des okkulten Autors Juri Mamlejew, der selbst 1974 emigriert war.¹ Die mystische Komponente wirkt auch in Dugins spätere politische Theorien hinein. So ist Dugin ein Anhänger der sogenannten hyperboräischen Theorie, nach der die Menschheit im arktischen Norden entstanden sei. Deshalb seien die Russen ein „arisches Volk“, das allerdings nicht durch die Rasse, sondern durch eine metaphysische Geschichtsmission definiert werde.

Die „neuen Magier“

Nach dem Zusammenbruch des Kommunismus näherte sich Dugin dem sowjetnostalgischen Schriftsteller Alexander Prochanow an, in dessen patriotischer Zeitung er auch publizierte. 1995 veröffentlichte Dugin gemeinsam mit dem Rockmusiker Sergej Kurjochin ein Manifest der „neuen Magier“. Darin forderten die beiden Aktivisten eine ästhetisierende „Verzauberung“ von Politik und Kunst, um eine neue Gemeinschaft der Massen hervorzubringen.

1993 gründete Dugin mit dem Skandalautor Eduard Limonow die Nationalbolschewistische Partei. Beide träumten von einem russischen Imperium, das nicht nur alle ehemaligen Sowjetrepubliken, sondern auch ganz Westeuropa umfassen sollte. Bereits 1998 trennten sich Dugins und Limonows Wege jedoch wieder. Limonow setzte auf politische Provokation und radikale Opposition zum Herrschaftssystem. Dugin dagegen wandte sich einem Neo-Eurasismus zu, der sich als eklektischer Mix aus antidemokratischem Gedankengut von Theoretikern wie René Guénon, Julius Evola oder Carl Schmitt präsentiert. Generell verortet sich Dugin in der Denktradition einer konservativen Revolution, die er in Russland in den verschiedensten Quellen von den Freimaurern über die Slawophilen bis hin zu Lew Gumiljow angelegt sieht.

Der eurasische Großraum

Dugin knüpft in seinem politischen Programm an den Eurasismus aus den 1920er Jahren an. Damals versuchten russische Emigranten wie Nikolaj Trubezkoi oder Pjotr Sawizki, die bolschewistische Revolution nicht als Einbruch der asiatischen Barbarei in die europäische Zivilisation zu deuten, sondern umgekehrt das 300 Jahre währende Mongolenjoch als positive Kulturerscheinung zu verstehen. In dieser Tradition beschreibt Dugin Russland als im Raum verwurzelte Trockenkultur, die einen starken Staat, gesellschaftliche Solidarität und geistige Ideale hervorgebracht hat. Er verbindet damit ein hegemoniales Denken: Für den eurasischen Großraum beansprucht Dugin neben dem Territorium der Russländischen Föderation auch Belarus, die Ukraine, den gesamten Kaukasus, Zentralasien und die Mongolei. Dieser Raum wird vom Westen scharf getrennt, der als Wasserkultur auf dem Austausch von Waren und Ideen basiere und Egoismus und Materialismus hervorgebracht habe. Jede politische Macht ist nach Dugins Vorstellungen ihrem eigenen Raum zugeordnet und muss „raumfremde Mächte“ fernhalten.

In der Logik des Eurasismus ist Russland zur Größe nachgerade verpflichtet. Der Verzicht auf weitere Expansion würde die Existenz des russischen Volkes in Frage stellen. Dugin fordert, Russland müsse gegen die Globalisierung kämpfen. Dieser alles nivellierende Prozess gehe von den USA aus, die der ganzen Welt ihre kulturellen Normen aufzuzwingen versuchten. Es sei daher notwendig, dass die Völker Eurasiens sich unter der Führung der Russen vereinen.

In den 2010er Jahren hat Dugin eine „Vierte Politische Theorie“ entworfen, die er als neue leistungsfähige Ideologie nach dem Ende von Liberalismus, Sozialismus und Faschismus anpreist. Dugin will die traditionellen Systeme in einer neuen Synthese überwinden. Das historische Subjekt sei im Liberalismus das „Individuum“, im Sozialismus die „Klasse“ und im Faschismus die „Rasse“. Neu schlägt Dugin für seine Theorie das Heideggersche „Dasein“ als zentrale Kategorie vor. Damit will Dugin den Staat von seiner abstrakten Rolle als reines Vertragsgebilde erlösen und ihm eine eigene Ontologie verleihen: Der Staat soll eine eigene Zivilisation und Lebenswelt begründen. Der Nationalstaat stellt aus Dugins Optik die Institutionalisierung des Liberalismus dar. Deswegen lehnt er auch die nationalen Projekte im postsowjetischen Raum radikal ab.

Bereits während seiner ersten Auslandsreisen zu Beginn der 1990er Jahre hatte Dugin Kontakte zu rechtsextremen Kreisen in Frankreich, Italien und Spanien aufgebaut. Später dehnte er sein Netzwerk auch nach Ungarn, Griechenland und in die Türkei aus.² Seit kurzem umwirbt Dugin auch die westeuropäische Linke, die er vor allem durch seinen rabiaten Antiamerikanismus in den Bann ziehen  kann. Damit geht  Dugin praktisch an, was er bei Vorträgen regelmäßig in  seiner „Vierten Politischen Theorie“ verkündet, mit der er die Zeit für eine  neue Synthese von Nationalismus und Sozialismus gekommen sieht. 

„Man muss töten, töten und töten“

Bereits im Georgienkrieg 2008 hatte Dugin sich als Scharfmacher hervorgetan und ultimativ gefordert, „Panzer nach Tbilissi“ zu schicken.³ Nach den dramatischen Ereignissen in Odessa im Mai 2014 rief er zum Mord an der Kiewer Regierung auf: „Ich glaube, man muss töten, töten und töten. Ich sage das als Professor.“⁴ Über 10.000 Unterzeichner forderten darauf in einer Petition erfolgreich die Entlassung Dugins als Professor der Staatlichen Moskauer Universität.

Dugin unterstützte nicht nur die Angliederung der Krim an Russland, sondern auch den großflächigen Krieg in der Ukraine, den er als einen weiteren Schritt in einer historisch bereits stufenweise erfolgten Ausdehnung des russischen Imperiums und der UdSSR Richtung Westen deutet. Die Ukraine als eigener Staat kommt in dieser Weltvorstellung nicht vor. Vielmehr besteht für die Ukraine in Dugins Augen eine Art historisches Schicksal, eine Grenzzone zwischen eurasischen und westeuropäischen Zivilisationen zu bilden, was einschließt, ihren verschiedenen ausgehandelten Einflusssphären unterworfen zu sein. Für Dugin erscheint es daher auch selbstverständlich, auf dem Reißbrett eine Teilung der Ukraine herbeizufantasieren: „Das Territorium zwischen Odessa und Charkiw werden wir befreien und so oder anders [an Russland] anschließen. Das steht nicht zur Diskussion. Die Westukraine als Teil von Polen ist auf den ersten Blick akzeptabel … Ein wahrer Sieg beginnt mit der Befreiung von Noworossija und weiter, wie es Gott will“.⁵

Am Abend des 20. August 2022 ist in der Oblast Moskau ein Sprengsatz an einem Auto explodiert, in dem Daria Dugina – Dugins Tochter und Mitstreiterin – saß. Sie starb noch am Tatort. In den Medien verbreiteten sich Mutmaßungen, wonach  das Attentat Dugin selbst gegolten habe, der sich jedoch kurzfristig entschieden haben soll, mit einem anderen Auto zu fahren.⁶ 

aktualisiert am 22.08.2022

1. Diese Darstellung folgt Schmid, Ulrich (2015): Technologien der Seele: Vom Verfertigen der Wahrheit in der russischen Gegenwartskultur, Berlin, S. 136f., 212ff. ↩︎
2. Laruelle, Marlene (2015): Eurasianism and the European Far Right: Reshaping the Europe–Russia Relationship, Lexington, S. 11 ↩︎
3. Shekhovtsov, Anton (2009): Aleksandr Dugin’s Neo-Eurasianism: The New Right à la Russe, S. 698, in: Religion Compass 3-4, S. 697-716 ↩︎
4. Die Welt: Putins Vordenker, ein rechtsradikaler Guru ↩︎
5. izborsk-club.ru: Aleksandr Dugin: Polʹskij vopros. Razdel Ukrainy? ↩︎
6. meduza.io: V Podmoskovʹe pogibla Darʹja Dugina. Ee džip vzorvali vo vremja dviženija ↩︎

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