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In der Sowjetunion spielten Helden eine große Rolle. Stoßarbeiter dienten als Vorbilder beim Aufbau einer neuen Gesellschaftsordnung, die Überhöhung der Frontkämpfer sollte helfen, das Leid vergessen zu machen, das der Große Vaterländische Krieg gebracht hatte. Und die Flieger und Kosmonauten verkörperten Fortschritt und Erfolge im Systemwettbewerb mit dem Westen. Bis heute bedient sich die Führung im Kreml dieser Heldenmythen, wenngleich sich die Figur des Helden wandelt.

Eine neue Welt braucht neue Vorbilder. Nach dem Sturz des alten Regimes 1917 wartete die Avantgarde der Revolution sehnlichst auf die „erste sowjetische Generation“, wenn die „Kinder der Revolution“ als vollendete „Neue Menschen“ das Erwachsenenalter erreichten. Die Bildhauerin Wera Muchina setzte ihnen 1937 mit ihrer Skulptur „Arbeiter und Kolchosbäuerin“ ein 24 Meter hohes Denkmal aus Stahl. Auf der Weltausstellung in Paris hielten sie ihre Werkzeuge Hammer und Sichel in den Himmel über dem sowjetischen Pavillon. In den 1930er Jahren belebten die „Neuen Menschen“ die Propaganda als Arbeiter, Sportler und Helden. Da gab es die Stoßarbeiter, die Helden des Aufbaus, und die Fliegerhelden (Stalins Falken),¹ später dann die frontowiki, die Frontkämpfer im Großen Vaterländischen Krieg.

Die Skulptur „Arbeiter und Kolchosbäuerin“ krönte den sowjetischen Pavillon auf der Weltausstellung in Paris 1937. Heute steht sie in Moskau in der Nähe der Ausstellung der Errungenschaften der Volkswirtschaft / Foto © Antonio Marín Segovia/flickr unter CC BY-NC-ND 2.0 DEED

Im sowjetischen Alltag etablierte sich währenddessen eine „neue Mittelschicht“.² Als die ersten Jahrgänge von Ingenieuren die neuen polytechnischen Hochschulen abschlossen, mussten sie als Helfer der Repressionsstäbe während des Terrors ihre Loyalität beweisen und wurden dafür mit Ämtern und Karrieren belohnt. Das war die Generation, die fast 50 Jahre an der Macht bleiben sollte: Die Generation Chruschtschows (1894–1971), Breshnews  (1906–1982), Tschernenkos (1911–1985) und Andropows (1914–1984).

Es den Helden des Aufbaus und des Großen Vaterländischen Krieges gleich zu tun, wurde für die nachfolgenden Generationen schwierig, trotz der Mobilisierungskampagnen für die Erneuerung des Sozialismus nach Stalin, als Großprojekte wie die Neulandgewinnung oder das Kraftwerk von Bratsk Anfang der 1960er Jahre mit dem Versprechen von Abenteuer und Lagerfeuerromantik lockten (neben überdurchschnittlicher Bezahlung). Die einzigen „modernen“ Helden waren die ersten Kosmonauten, aber die Mondlandung der Amerikaner 1969 beendete den sowjetischen Höhenflug im Systemwettbewerb.

Die einzigen „modernen” Helden waren die ersten Kosmonauten. Juri Gagarin, Pawel Popowitsch, Walentina Tereschkowa und Nikita Chruschtschow auf dem Lenin-Mausoleum 1963 / Foto: © RIA Novosti archive, image #159271 / V. Malyshev unter CC-BY-SA 3.0

Erschöpfte Helden

In den 1970er Jahren hatten die sowjetischen Helden (wie ihre Staatschefs auch) ihren Zenit längst überschritten. Die letzten beiden sowjetischen Jahrzehnte blieben heldenarme Zeiten. Statt der leuchtenden Vorbilder wimmelte es von blassen Ordensträgern in Bürokratenanzügen.³ In Dokumentarfilmen wurde die Erschöpfung dieser Helden zunehmend kritisch vor allem an Frauenfiguren verhandelt. Paradigmatisch dafür waren zwei Dokumentarfilme von Nikolai Obuchowitsch: Die Vorsitzende Malinina (1976) und Unsere Mutter ist eine Heldin (1979). Beide thematisierten die beiden Ebenen, auf denen diese „Heldinnen“ arbeiteten. Die eine Ebene war ihre tägliche Arbeit, die zweite die der öffentlichen Performanz, auf der sie die Figur der Heldin der Arbeit und ihr gesellschaftliches Engagement bei ritualisierten Auftritten in festgelegten Formeln darzustellen hatten. Der Film über die Kolchosvorsitzende und Delegierte an mehreren Parteikonkressen Praskowja Malinina arbeitet die klischeehaftigkeit der Phrasen, die über sie geäußert wurden, die sie aber auch selbst an Anlässen von sich gab, deutlich heraus, kritisierte sie jedoch nicht offen. Der Film über die Stoßarbeiterin Valentina Golubewa Unsere Mutter ist eine Held (sie ist zweifacher Held der sozialistischen Arbeit, Delegierte am 27. Kongress der KPdSU, Mitglied des Obersten Sowjets der RSFSR, Mitglied des ZK der KPdSU, Mitglied des Gebietsparteikomitees und Direktorin des Kammgarnkombinates Iwanowo)⁴ hingegen kontrastierte den familiären Alltag mit der Heldenerzählung und zeigte die Heldin als erschöpftes Wrack. Die Schlüsselszene des Films, die dazu führte, dass der Film bis 1989 nicht in den Verleih kam, zeigt Valentina, wie sie von der Nachtschicht nach Hause kommt, zu müde, um sich die Stiefel auszuziehen. Sie sitzt im Eingang der Wohnung und weint nur noch.

Tod im Amt

Mit Ausnahme Chruschtschows starben alle sowjetischen Staatschefs im Amt. Angefochten wurden die greisen Herrscher kaum, denn Generationenkonflikte gab es im Selbstverständnis der UdSSR nicht. Stattdessen zeigten Plakate, wie „die Jungen von den Alten lernen“. Doch zu Beginn der 1960er Jahre tat sich eine Kluft auf zwischen dem alternden Politbüro und den Jungen, akademisch gebildeten „60ern“,⁵ die keine Gewalterfahrung hatten, weder durch Revolution noch durch Terror und Krieg, und die voller Enthusiasmus waren. Die Aufbruchstimmung des Tauwetters erstickte in den bleiernen Breshnew-Jahren im bescheidenen Wohlstand, den Wohnungen und Datschen. Aber in diesen Rückzugsräumen blühte der Untergrund: Die 1984 gegründete subversive Leningrader Künstlergruppe Mitki um Dmitri Schagin inszenierte sich als infantile, triebgesteuerte Anti-Helden, die demonstrativ und ironisch mit Helden-Stereotypen spielten und sich sowjetischen Konventionen verweigerten. Ihre Markenzeichen waren gestreifte Matrosenshirts und der Slogan „Die Mitki wollen niemanden besiegen” – damals eine Provokation, und heute wieder. Nach dem Überfall auf die Ukraine wurde ein Gemälde Schagins mit dem heldenfeindlichen Slogan aus einer Ausstellung im Moskauer Museum für dekorative Kunst entfernt.⁶

1985 kam mit Gorbatschow endlich ein Vertreter der Generation der „60er“ an die Macht und versuchte, das marode und verschuldete Land mit den Visionen eines besseren Sozialismus aus seiner Lethargie zu reißen. Doch es war zu spät für Reformen, die Sowjetunion zerfiel.

Revolutionen und Systemwechsel werden oft als Neubeginn inszeniert und allzu gerne so verstanden. Das täuscht darüber hinweg, dass sich zwar die Rahmenbedingungen einschneidend ändern mögen, doch Entscheidungsträger nicht aus dem Nichts kommen, und auch die Bürokraten in der Regel in ihren Ämtern bleiben.

Russland erbte die sowjetischen Eliten

Etwa 60 Prozent der heutigen politischen Elite in Russland sind unmittelbar aus der spätsowjetischen Nomenklatura hervorgegangen und bestehen vorwiegend aus ehemaligen Mitgliedern der Kommunistischen Partei und des Komsomol, aus Bürokraten und Silowiki.⁷ Diese Eliten haben kein Interesse an Demokratie, sondern betreiben Klientelpolitik. Mit ihnen herrscht eine Schicht gut vernetzter Individuen, eng verflochten mit dem Staat, dessen  Vermögenswerte sie sich aneignen und an den sie Verbindlichkeiten weitergeben.⁸ Ein anonym publizierender Moskauer Soziologe argumentiert auf Meduza, diese postsowjetischen „Eliten der Bereicherung“ seien identisch mit den Emporkömmlingen der 1970er Jahre, als sich durch Erdölboom und Entspannungspolitik in der sowjetischen Nomenklatura Konsumismus und Korruption ausbreiteten. Damals wurde die Selbstbereicherung zur sozial akzeptierten Praxis.⁹

Die Kontinuität der Eliten ist einer der Gründe dafür, dass der post-sozialistische Turbokapitalismus nicht von außen kam, sondern von innen, aus den gewachsenen Strukturen. Zur bürokratischen Kultur sozialistischer Regime gehörte die Zentralisierung der Entscheidungsgewalt. Manager und Technokraten genossen Vorzug gegenüber Gestaltern. Die Öffentlichkeit blieb von Debatten ausgeschlossen und war an Planungsprozessen nicht beteiligt, dafür waren Experten zuständig. Nach 1989 nutzten wohlhabende und politisch einflussreiche Personen dieses bestehende System, um den Zugang zu Entscheidungsträgern zu kontrollieren, ihre eigenen finanziellen Interessen voranzutreiben und die Öffentlichkeit sowie deren Anliegen weiter zu marginalisieren.¹⁰ Die Korruption wurde in den 1990er Jahren zur faktisch legitimierten Basis des polit-ökonomischen Systems. Diese Eliten bezeichnet der anonyme Moskauer Soziologe als ebenso unsichtbar wie prinzipienlos. Sie verteufelten den Westen, schickten zugleich aber ihre Kinder auf teure Privatschulen ebendort und brächten ihr Vermögen dort in Sicherheit. Die persönliche Bereicherung verdrängte die Werte des sozialen und politischen Idealismus, den die Generation der 1960er predigte und dessen Sternstunde die Perestroika war. In Klientelverhältnissen zählt allein Loyalität, sie ersetzt die Ideale.¹¹

Mit den Idealen verschwanden auch die Heldentypen des Aufbauers und Eroberers, die diese verkörperten. Übrig bleiben die Helden, die sich für das Vaterland aufzuopfern haben.

Der Präsident als sowjetischer Held

In Russland wirken sowjetische Heldentraditionen nach, in denen Arbeiter und Sportler eine große Rolle spielten. Daran knüpft auch die Erzählung von der einfachen Herkunft Putins an. Er spielt die Rolle des Helden, der sich aus einfachen Verhältnissen hochgearbeitet hat, doch volksnah geblieben ist. Er ist ein Held, der sein Ziel immer erreicht. Dabei ist er unerbittlich. Er macht seine Gegner „notfalls auf dem Scheißhaus kalt“, oder er wiegt sie in falscher Sicherheit, bis sie wie von Geisterhand getroffen vom Himmel fallen.

Putins Versprechen von law and order erinnern ebenso wie seine Sprache und die unzimperlichen Methoden der Terrorismusbekämpfung an den Helden der ersten postsowjetischen Blockbuster Brat 1 und 2, Danila Bagrow, die unvergessene Kultfigur der 90er. Das unscheinbare Auftreten dieses Kriegsheimkehrers aus der tiefen Provinz stand seiner Schlagkraft diametral gegenüber. Seine Weltsicht packte er in Sprüche wie „in der Wahrheit liegt die Kraft”, die Werte, die er vertrat, waren so russisch wie archaisch.

Auf der Bühne der Macht spielte Putin eine ganze Reihe von Heldenrollen. Er gab den Judoka, den Piloten, den Naturburschen, oben ohne und in Khaki als Angler, Jäger, oder Reiter. Er vertrat ein Bild idealer Männlichkeit: asketisch, sportlich, ohne Frauen, aber umschwärmt. In seine erste Amtszeit fiel die Zeit des „Glamour“, er suchte die Nähe zu Popstars, eine russische Girl Group trällerte, sie wollten „einen wie Putin“ heiraten.

2008 bis 2012 überließ Putin den Schreibtisch in Moskau seinem Statthalter Medwedew und ritt mit nacktem Oberkörper durch die Tundra (2009) oder zeigte sich als oberster Tierschützer mit Bären und Sibirischen Tigern. 2011 tauchte Putin im Schwarzen Meer nach antiken Amphoren, aber sogar sein Sprecher Peskow musste zugeben, dass es sich um einen arrangierten Fund handelte. Zuletzt flog Putin 2012 mit einem Deltasegler mit den Kranichen, dann stellte er die Produktion von Heldenvideos ein.

Putins Wiederwahl zum Präsidenten 2012 war von Protesten und dem Übergang zu einem zunehmend autoritären Regime begleitet. Die öffentlichen Inszenierungen männlicher Fitness passten nicht mehr zum fortschreitenden Alter des Dauerpräsidenten, zudem kursierten Gerüchte über Rückenprobleme. Putin zeigte sich fortan nur noch im dunkelblauen Anzug mit Krawatte. Der Fokus seiner Aktivitäten lag nun auf der Größe Russlands, der Geschichtsklitterung und der Außenpolitik, nämlich dem Angriff auf die Grenzen und die Unabhängigkeit der Ukraine.

Putin umgibt sich mit Helden

Die Macht ist letztlich ironiefrei, sie kann sich nicht selbst infrage stellen. Umso mehr war Ironie zu Sowjetzeiten die Waffe der Subalternen, zumal in einem System, in dem eigene Teilhabe als Farce wahrgenommen wurde. Auch im postsowjetischen Russland erhielten die öffentlichen Inszenierungen und Darbietungen staatlicher Autorität sogleich eine doppelte Signatur, eine ironische Brechung in Parallelerzählungen, für die seit den 2000er Jahren das Internet, insbesondere die Sozialen Medien, ein ideales Biotop bildeten.

Seit sich 2011 die Rückkehr Putins in den Kreml abzeichnete, häuften sich die russischen Memes, die sich über dessen zunehmendes Alter und seine mehrfachen Amtszeiten lustig machten. Eine Darstellung ist einem grünlichen Breshnew-Porträt in Uniform mit von Orden bedeckter Brust nachempfunden, aktuelle Memes zeigen ihn als ewigen Präsidenten 2036 oder 2050.

Doch wie verschiedene Graswurzelbewegungen und populärkulturelle Phänomene wurde auch die Ironie vom System Putin gekapert und in das Arsenal der Herrschaftstechniken überführt. Der Anschein der Selbstironie ist trügerisch. Jede Aussage kann in ihr Gegenteil verkehrt werden, nie ist  sicher, ob das Gesagte auch das Gemeinte ist. Mit dem Überfall auf die Ukraine ist aus Spaß Ernst geworden. Niemand spricht mehr von russischen Soldaten als “höflichen Leuten” wie bei der Besetzung der Krim. Nun sind sie Helden.

Putin und die Kosmonautin Walentina Tereschkowa 2018 im Kreml / Foto © kremlin.ru unter CC BY 4.0 DEED

In wichtigen Momenten greift Putin immer wieder tief in die sowjetische Helden-Mottenkiste. Als es darum ging, der Duma 2020 die Verfassungsänderungen vorzulegen, die Putin zum ewigen Präsidenten machen sollten, schickte er keine andere als Walentina Tereschkowa vor, Jahrgang 1937, die letzte der sowjetischen Heldinnen, einmal-Kosmonautin 1963 und Duma-Abgeordnete der Partei Einiges Russland. Neben Tereschkowa erscheint Putin als Jüngling. Und als er am 8.12.2023 seine Kandidatur für die Präsidentschaftswahlen 2024 ankündigte, da wählte er eine Zeremonie zu Ehren der Helden des Vaterlandes als Rahmen, eine Gelegenheit, in der er Medaillen verlieh und als erster unter den Helden auftreten konnte. Doch diese Helden sind entweder schon tot oder vom Tod umgeben. Es sind Helden ohne Zukunft.

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Ehemalige Sowjetbürgerinnen und -Bürger erinnern sich an die sowjetischen Schuluniformen, an die kratzenden Wollkleider, die roten Halstücher, die Gerüche, das Nähen der Schürzen, die Haarschleifen. Doch wovon sprechen sie eigentlich, wenn sie von „der Uniform“ reden? Ein Blick auf die Geschichte dieser Einheitskleidung zeigt, dass sie keine war.

Rückblickend wird die Uniform als Überstülpen staatlicher Werte und der Umgang damit häufig als Kampf um das Recht auf individuelle Freiheiten dargestellt.¹ Das verstellt den Blick auf die breite Akzeptanz und das Spiel mit Varianten entlang der Grenzen, das Ansehen innerhalb der Gruppe der Gleichaltrigen brachte: Man konnte Uniformen aus anderen Republiken anziehen, mit den Accessoires spielen und die Uniform auf lässige Weise tragen, um Coolness zu demonstrieren und die Lehrer zu provozieren. 

Im sowjetischen Alltag war die Uniform, trotz der lebhaften sinnlichen Erinnerungen an sie, nie ganz einheitlich: Es gab regionale Unterschiede, die Einführung neuer Uniformen verlief zeitlich versetzt, es gab Festtags- und Alltagsvarianten, und in Zeiten des Defizits war die Uniform für den Alltag einfach zu schade oder schlicht nicht aufzutreiben. Die Schuluniform überlagerte sich mit der Pionieruniform, weil das rote Halstuch oft auch zur Schulkleidung getragen wurde. Außerdem musste sowieso häufig improvisiert werden, und die Aneignung der sperrigen Uniform führte auch ein Stück weit zu deren Individualisierung – sei es durch andere Knöpfe, unterschiedlichen Schnitt oder die Lage der Taschen. Hinzu kamen freie Elemente wie Krägen, Manschetten und Haarbänder bei den Mädchen. Gerade diese kleinen Accessoires waren jedoch neben der Schürze zentrale Kennzeichen der Uniform. Im Ergebnis war keine Uniform genau wie die andere. Im Alltag war wichtig, dass der Gesamteindruck und die Rocklänge stimmten.²

Die chronologische Erzählung von der Abschaffung der „bourgeoisen“ Schuluniformen im Jahr 1918 über die Wiedereinführung nach dem Zweiten Weltkrieg bis hin zu mehrfachen Wechseln vor allem der männlichen Uniformen löst sich bei Betrachtung der Dokumentenlage auf: Es gab keine zentralen Dekrete und GOST-Prüfstellen-Dokumente zu den sowjetischen Schuluniformen. Die Alltagspraktiken zeigen ein Spektrum paralleler Vorstellungen und Entwicklungen. 

Kleine Chronologie der Schuluniformen

In den 1920er und 1930er Jahren gab es zwar keine Uniformen, wohl aber Vorstellungen von einer für die Schule angemessenen Kleidung. Diese Vorstellungen waren von vorrevolutionären Traditionen geprägt. Zugleich waren eine gezielte Hygienepolitik und bestimmte Ordnungsvorstellungen Teil des sowjetischen Modernisierungsprojektes.³ Die materielle Situation ließ an eine flächendeckende Einführung einheitlicher Kleidung nicht denken. Dennoch gab es Normvorstellungen, und die politischen Trends forderten eine sichtbare Zuweisung von traditionellen Geschlechterrollen. Beides verfestigte sich dann bereits Mitte der 1930er Jahre, als die Schürze für Mädchen zunächst an Moskauer Schulen „üblich“ wurde.⁴ 

Nach 1945, also nach den Kriegserfahrungen und Millionen Toten bedeuteten die Schuluniformen mit ihrer klaren geschlechtsspezifischen Ausprägung einen Schritt zurück zu vertrauten Ordnungen.⁵ Änderungen konnten wegen der Mangelsituation nur nach und nach umgesetzt werden: Die in Moskau 1945 für Erstklässlerinnen eingeführte Uniform setzte sich in den Regionen erst rund zehn Jahre später durch. 
Die Mädchen trugen dunkelbraune Kleider mit weißen Schürzen an Feiertagen und dunklen an Arbeitstagen, dazu Kragen, Manschetten und Haarschleifen. Kragen und Schürze wurden in der Schule über dem einfachen dunklen Kleid getragen und verbanden die Mädchen symbolisch mit der häuslichen Sphäre: Der chalat (Kittelschürze) war und ist ein Kleidungsstück, das sowjetische Frauen bei der Hausarbeit tragen.⁶ Die Schürze stellte auch den Bezug zu pflegerischen Tätigkeiten her. Die sowjetische Schuluniform ähnelte derjenigen vorrevolutionärer Mädchengymnasien.

Schürzen und Schleifen für die Mädchen, Militärjacken für die Jungs

In den unteren Klassen der Moskauer Jungenschulen wurde 1950–51 eine gegürtete Militärjacke (gimnastjorka) mit Stehkragen als Uniform eingeführt.⁷ Unionsweit gab es einheitliche Schuluniformen erst ab 1954. Während des Tauwetters wurden sie 1962 durch einen grauen Anzug ersetzt. Auf Klassenfotos der folgenden Jahre trugen einige noch die alte gimnastjorka, andere bereits den grauen Anzug.⁸ Knapp zehn Jahre später wurde dieser „Bürokratenanzug“ von einer sportlichen kurzen Jacke und Hosen in Blau abgelöst.⁹ Regionale Unterschiede verstärkten sich bis Ende der 1970er Jahre: In Taschkent gab es zeitweise eine blaue Sommeruniform mit kurzen Ärmeln,  in Usbekistan trugen die Mädchen lange Röcke. In Estland gab es für die Jungen einen schwarzen Anzug mit blauem Hemd, Ende der 1970er Jahre sogar Jeanshosen und Jeanshemd als Schuluniform. Verschiedene Hersteller legten auch bei den Uniformen in der RSFSR die Details unterschiedlich aus, so dass es zu sichtbaren Differenzen kam. 

Schul- und Pionieruniformen sollten einen sowjetischen Habitus schaffen. Die Kinder machten die Uniformen aber auch zum Spielfeld eigensinnigen Handelns / Foto © Konstantin Boronin/Wikimedia unter CC BY-SA 4.0

Zur Uniform wurde schon ab den 1920er Jahren das Pionierhalstuch getragen, auch von den Mädchen. Ab den 1950er Jahren, als die Mitgliedschaft bei den Pionieren quasi obligatorisch war, war es offizieller Teil der Schuluniform. Das Tragen oder Nichttragen des Halstuches galt als Zeichen von Konformismus oder Auflehnung.¹⁰

Normierung und Eigensinn

Uniformen stiften Gemeinschaft, grenzen die Gruppe nach außen ab und bezeichnen innere Hierarchien. Sie dienen der äußeren Disziplinierung und Zähmung der Körper und haben Einfluss auf das Verhalten. Schul- und Pionieruniformen sollten einen sowjetischen Habitus schaffen.¹¹ Die Kinder machten die Uniformen aber auch zum Spielfeld eigensinnigen Handelns. Mit der Einheitskleidung setzten Prozesse der inneren Abgrenzung und Individualisierung ein, etwa durch Details. Dabei half der Umstand, dass es jeweils um den Gesamteindruck einheitlicher Kleidung ging und einzelne Elemente der Uniformen variabel waren.

Die Mädchenuniform umfasste zahlreiche Varianten von Kleid mit Schürze, Manschetten und Kragen. Die Haarschleife sollte weiß, schwarz oder dunkelbraun sein,¹² aber in Bezug auf Material, Breite des Bandes und Platzierung war sie nicht definiert. Das Kleid konnte tailliert geschnitten sein, die Form des Rockes variierte ebenso wie Sitz und Form der Taschen. Erinnert werden neben der Pflege der Uniform und den damit verbundenen Gerüchen auch die Umstände ihres Erwerbs oder ihrer Herstellung. Wichtig waren kleine Besonderheiten. Das etwas „Andere“ galt immer als Statussymbol, etwa Accessoires oder Uniformen aus anderen Städten und Republiken.¹³ Diese eigensinnige Praxis lotete die Grenzen des Erlaubten aus: Ein anders geschnittenes Kleid wurde als Ausbruch aus der staatlichen Normierung und als Selbstermächtigung empfunden. Man konnte das System mit seinen eigenen Regeln überlisten, indem man sich der Direktorin gegenüber mit dem Hinweis verteidigte, das sei eine sowjetische Schuluniform, nur eben aus Riga.

Auch die Schürzen waren in Stoffqualität und Zuschnitt Statusobjekte. Lage und Art der Taschen, auch die Breite der Träger unterlagen modischen Trends. Grundlage solcher Distinktionspraktiken war das sowjetische System von Produktion und Handel mit seinen Defiziten und lokalen Versorgungsunterschieden. Es gab exklusive Geschäfte wie das Detski Mir oder Berjoska sowie die Möglichkeit, eine Schneiderin zu engagieren. Viele Mütter und ältere Schülerinnen nähten die Schürzen selbst.¹⁴ Die Schürze wurde in den 1970er Jahren zunehmend als unzeitgemäß empfunden. Versuche älterer Schülerinnen, ohne zu gehen, konnten noch in der späten Breshnew-Zeit Sanktionen nach sich ziehen.¹⁵ Erst 1984 gab es eine Änderung der Mädchenuniform von Braun zu Dunkelblau und vom Kleid zu Rock, Jacke und Weste. Und mit der Perestroika war bis Ende der 1980er Jahre auf breiter Front der Widerstand gegen die Uniformen gewachsen. 

Von Anfang an war den sowjetischen Schuluniformen das ganze Spektrum der Möglichkeiten von Konformität bis Überschreitung der durch sie definierten Zwänge und Grenzen eingeschrieben.¹⁶ Die Uniform ist Teil des Prozesses, den Körper zu zähmen, die äußeren mit inneren Mechanismen der Kontrolle zu verbinden. Gerade der kindliche Körper ist durch die Entwicklung, durch Wachstum und Veränderung der Proportionen starken Wandlungsprozessen ausgesetzt. Selbst die Uniform konnte dem Auge die Heterogenität des kindlichen Kollektivs nicht verbergen. Die ungezähmt wachsenden Körper sprengten sie. Kinder in zu kleinen oder abgenutzten Uniformen glichen – gewollt oder ungewollt – den negativen Helden der Kinderliteratur, den besprisornyje und den „Wiederholern“ in ihren abgewetzten, verblichenen, unordentlichen Uniformen.¹⁷

Als die Uniform uncool wurde

Innerhalb der Grenzen des Spektrums des „Gesamteindrucks“ und zwischen Schul- und Pionieruniform war einiges möglich. Als die Uniform uncool wurde, ließen Mädchen die Schürze weg, Jungen trugen zivile Hosen zur Jacke. Erst gegen Ende der 1980er Jahre wurden die Grenzen wirklich anarchisch durch Praktiken des Punk und der Zerstörung überschritten. Schließlich wurde die Uniform ganz ins Lächerliche gezogen und gegen Schulschluss im Sinn der Punk-Mode abgeändert, Ärmel herausgetrennt, Sprüche aufgemalt, Schürzen zerrissen und Röcke extrem gekürzt. Die Abschaffung der sowjetischen Schuluniformen 1992 bedeutete nicht für alle die lang ersehnte Freiheit:  Viele Kinder sahen plötzlich, „wie arm wir waren“. Viele Eltern und Lehrkräfte bedauerten daher den Schritt. 

Die sowjetischen Schuluniformen haben ein Nachleben in der Gegenwart. Die Mädchenuniform dient als sexy Party-Garderobe für Lolitas.¹⁸ Aber auch als Teil der Schulfolklore tauchen die weißen Schürzen und Haarschleifen weiterhin auf. Denn der 1. September wird in Russland und auch in der Ukraine als „Tag des Wissens“ feierlich begangen. Viele Kinder erscheinen an ihrem ersten Schultag in sowjetisch inspirierten Uniformen und mit Blumen für die Lehrerin.

1. Leont’eva, Svetlana (2008): Sovetskaja školnaja forma: Kanon i povsednevnost, in: Teorija Mody: Odežda Telo Kul´tura 9 (2008), S. 47–79, S. 48 ↩︎
2. Grundlegend dazu Rudova, Larissa / Balina, Marina (2008): Razmyšlenija o škol’nom forme (po materialam proizvedenij detskoj i avtobiografičeskoj literatury), in: Teorija Mody. Odežda Telo Kul´tura 9 (2008), S. 25–46, und Leont’eva, Sovetskaja školnaja forma ↩︎
3. Leont’eva, Sovetskaja školnaja forma, S. 50 ↩︎
4. Rudova/Balina, Razmyšlenija o škol’nom forme, S. 40 ↩︎
5. Leont’eva, Sovetskaja školnaja forma, S. 50 und 52 ↩︎
6. Vainshtein, Ol’ga (1996): Female Fashion, Soviet Style, in: Goscilo, Helena /Holmgren, Beth (Hrsg.): Russia – Women – Culture, Bloomington, S. 64–93 ↩︎
7. Leont’eva, Sovetskaja školnaja forma, S. 50f. ↩︎
8. Leont’eva, Sovetskaja školnaja forma, S. 52 ↩︎
9. Rudova/Balina, Razmyšlenija o škol’nom forme, S. 29 ff. ↩︎
10. Leont’eva, Sovetskaja školnaja forma, S. 55 ↩︎
11. Zu Uniformen und Habitus vgl. Craik, Jennifer (2005): Uniforms Exposed: From Conformity to Transgression, Oxford; vgl. auch de La Fe, Loraine (2013): Empire’s Children: Soviet Childhood in the Age of Revolution, Miami ↩︎
12. Rudova/Balina, Razmyšlenija o škol’nom forme, S. 40 ↩︎
13. Leont’eva, Sovetskaja školnaja forma, S. 58 ↩︎
14. Leont’eva, Sovetskaja školnaja forma, S. 60-62 ↩︎
15. Rudova/Balina, Razmyšlenija o škol’nom forme, S. 30 ↩︎
16. Craik, Uniforms Exposed ↩︎
17. Rudova/Balina, Razmyšlenija o škol’nom forme, S. 38f. ↩︎
18. Rudova/Balina, Razmyšlenija o škol’nom forme, S. 30 ↩︎

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Ein Denkmal wird, so sagt man, nur zweimal wirklich wahrgenommen: Am Tag seiner Enthüllung und am Tag seines Sturzes. Dazwischen ist es unsichtbar. 

Als 1991 nach der Auflösung der Sowjetunion eine Menschenmenge vor der Lubjanka medienwirksam eine Statue vom Sockel stürzte, musste sie mit Felix Dsershinski Vorlieb nehmen. Stalin-Statuen gab es schon seit 1962 nicht mehr. Wie es dazu kam …

Die renommierte Literaturwissenschaftlerin Svetlana Boym bescheinigte den steinernen Gestalten verehrter Dichter und Denker die durchschnittliche Lebensdauer sowjetischer Männer von etwa 50 Jahren und spürte ihren nächtlichen und bedeutungsvollen Wegen durch Straßen und Hinterhöfe nach. Bedeutungsvoll, weil sie das Schicksal der Statuen in enger Beziehung zum Schicksal der Menschen sah. In den 1930er Jahren seien die Unliebsamen in Hinterhöfen verschwunden, während für die Führer gegolten habe: je gigantischer die Statuen, desto geringer der Wert eines Lebens.¹

„Im Stadtkern und in einigen Arbeitervierteln standen ganz frisch errichtete, meist aus Gips hergestellte Denkmäler berühmter Männer der Weltkultur und der russischen Vergangenheit, die sich um den Fortschritt verdient gemacht hatten. Viele Häuser trugen ebenfalls vor kurzem entstandene, in Kopfhöhe in die Straßenwand eingelassene Reliefs, die entweder in großen Buchstaben Grundideen des Sozialismus propagierten oder Szenen aus dem Befreiungskampf darstellten. Alle diese Denkmäler und Reliefs hoben sich stark vom Straßenbild ab und wurden dadurch besonders wirksam. Ich erfuhr, dass auch diese ‚Monumental-Propaganda‘, wie man damals sagte, auf eine Anregung Lenins zurückging. Hier war der erste Versuch gemacht, die Künstler für eine unmittelbare Mitarbeit an der Verbreitung der sozialistischen Weltanschauung zu gewinnen.“²

Besetzung des öffentlichen Raums nach der Oktoberrevolution 1917

Lenin hatte die Bedeutung der symbolischen Besetzung von Raum und Zeit für die Machtsicherung erkannt. Am 12. April 1918 unterzeichneten Lenin, Stalin und der Kulturminister Lunatscharski das Dekret über Monumentalpropaganda.³ Die Bolschewiki führten einen neuen Festkalender ein, änderten die Namen von Straßen und Plätzen, stürzten Denkmäler und errichteten neue Monumente.⁴ In größter Eile sollten zum ersten Jahrestag der Oktoberrevolution neue Helden und Symbole geschaffen werden – die Sockel selbst wurden nicht gekippt, was sich eigentlich angeboten hätte. Aber die Bildhauerei hatte in Russland keine Tradition, da der Adel eher Tafelbilder in Auftrag gegeben hatte. Auch die Liste geeigneter Helden war umstritten. Lunatscharski entwarf schließlich ein demokratisches Verfahren: Entwürfe wurden in Gips und Lehm errichtet und dem Volk zur Begutachtung und Abstimmung überantwortet.⁵Der Wettbewerb begann im Frühjahr 1918; bis die Skulpturen standen, war es September. Weil die Gebilde nicht wetterfest waren, litten sie unter dem nassen Herbstwetter. Auch ihre künstlerische Qualität war oft mangelhaft. Viele stießen auf wenig Gefallen und wurden durch Vandalismus verunstaltet oder zerstört.

Eine konsequente Gestaltung öffentlicher Räume und eine einheitliche Formensprache entwickelten sich allerdings erst zu Beginn der 1930er Jahre: Mit dem Sozialistischen Realismus war eine einheitliche Kunstdoktrin installiert und staatliche Mittel wurden gebündelt. Die Richtlinien der Parteilichkeit, der Volkstümlichkeit und des Optimismus paarten sich mit dem Rückgriff auf eine klassische figürliche Formensprache.

Stalins Monumentale Propaganda

Anders als noch unter Lenin wurden die Stalin-Statuen bereits zu Lebzeiten aufgestellt. Stalin inszenierte sich zunächst als Erbe Lenins. Seine Herkunft war auf Plakaten und Reliefs als Erbfolge in Form einer Portrait-Reihe gestaltet: Marx, Engels, Lenin, Stalin. Auf Plakaten und Gemälden war er zunächst hinter und neben dem lebendigen Lenin zu sehen und lernte von ihm. Dann geriet Lenin als Bild oder Skulptur in den Hintergrund und wurde immer kleiner. Schließlich verschwand er ganz und Stalin agierte bescheiden und väterlich inmitten seiner Getreuen. Nach dem gewonnenen Krieg erschien Stalin losgelöst aus Kontexten, allein und monumental. 

Es gab kleine Stalins für den Alltag: Skulpturenfabriken produzierten hunderte von Stalin-Büsten und Statuen.⁶ Und es gab die Giganten. Sie monopolisierten den sozialen Raum. Ihre schiere Größe und Menge sollte dem Regime Glaubwürdigkeit verleihen und dessen „ewige“ Stabilität bezeugen. 

Die monumentalen Stalin-Statuen, Denkmäler und aufwendigen Reliefs, die in der zweiten Hälfte der 1930er Jahre entstanden, waren in sorgfältig gestaltete Landschaften und bauliche Ensembles eingebettet, in Großprojekte, die die stalinistische Modernisierung vor Augen führten. Diese Ensembles waren klar abgegrenzte, von der Propaganda heftig beworbene Oasen im oft katastrophalen sowjetischen Alltag. Hierhin konnten sich die Sowjetbürger, die Erbauer des Kommunismus, nach Feierabend aus dem Schlamm der Baustellen, ihren überfüllten Kommunalka-Zimmern oder Arbeiterbaracken flüchten. Die prunkvolle Moskauer Metro mit ihren üppigen Säulenhallen brachte sie zum Gorki-Park für Kultur und Erholung, in die Allunions-Landwirtschaftsausstellung oder zum Flussbahnhof in Chimki, der Moskau über die Kanalbauten zum „Hafen von fünf Meeren“ machen sollte. Diese Orte waren wie Fenster, durch die sie in die wunderbare Zukunft blicken konnten. 

Die Zukunftsinseln in den Großstädten und die Sanatorien und Pionierlager auf der Krim waren üppig ausgeschmückt mit Reliefs und lebensgroßen antik anmutenden Statuen, SportlerInnen, Kindern oder kräftigen Revolutionären. Es waren Replica bekannter Formen, die in quasi-industrieller Produktion am Laufmeter produziert wurden. An zentraler Stelle, neben dem Moskau-Wolga-Kanal oder auf dem Gelände der Landwirtschaftsausstellung, überragte jeweils eine monumentale Stalin-Statue die Szenerie. Die Statuen zeigten Stalin als in sich ruhenden Kraftpol. Er hatte den Überblick und sah in die Zukunft.

Stalin selbst kontrollierte seine Abbilder. Die Statuen ähnelten sich alle, ganz gleich ob sie von Nikolaj Tomski, Sergej Merkurow, Alexander Kibalnikow oder anderen Künstlern stammten. Sie alle zeigten Stalin aufrecht stehend, den Mantel geöffnet, die rechte Hand im Revers der Uniformjacke, ein zusammengerolltes Papier in der Linken. 1951 wurde Tomski kritisiert, weil er einen lächelnden Stalin gewagt hatte.⁷  

Trotz der Einförmigkeit waren Stalin-Statuen ein gutes Geschäft. Eine kleine Gruppe von „Hofkünstlern“ unter der Leitung von Alexander Gerassimow monopolisierte zwischen 1939 und 1957 die Vergabe der Aufträge und die Festsetzung der Preise.⁸ Die Künstler kopierten ihre eigenen Statuen mehrfach, die multiplizierten Statuen bevölkerten verschiedene Städte. Künstler und Funktionäre teilten sich die so erzielten Gewinne.⁹ 1953 kritisierte die Kulturabteilung des Zentralkomitees die mangelhafte Qualität der sowjetischen Bildhauerei und die Praxis der Replica, die dazu führte, dass in sowjetischen Städten immer die gleichen Statuen anzutreffen waren. 1954 wurden die finanziellen Unregelmäßigkeiten vom Kultusministerium aufgedeckt. Stalins Bildhauer-Kohorte Jewgeni Wutschetitsch, Nikolaj Tomski, Georgi Motowilow und Matwej Manizer hatte sich den Löwenanteil der Aufträge und Honorare gesichert.¹⁰

Stalin als Koloss

Um die Kolossalstatuen rankten sich Geschichten und Legenden, ganz gleich, ob sie umgesetzt wurden oder im Planstadium blieben wie der enorme Lenin, der den nie gebauten Palast der Sowjets krönen sollte. Diese Geschichten drehten sich um Fragen politischer Korrektheit – durfte man Lenin proportional verzerrt darstellen, damit er perspektivisch richtig wirkte? – oder um technische und terminliche Schwierigkeiten. 

Die Stalin-Statue aus rosa Granit von Sergej Merkurow, die 1991 auf dem Moskauer Friedhof der gefallenen Helden auftauchte, soll eine Vorlage des Bildhauers aus dem Jahr 1937 für die 15 Meter hohe Kolossalstatue am Eingang des Moskau-Wolga-Kanals und für eine weitere auf dem Moskauer Theaterplatz gewesen sein.¹¹ Der Legende nach hatte der Künstler die Statue nach der Entstalinisierung in seinem Garten verscharrt.

Ebenfalls von Sergej Merkurow war der Stalin aus Eisenbeton vor dem Pavillon der Mechanisierung auf der 1939 eröffneten Landwirtschaftsausstellung. Auch hier gibt es eine Geschichte: „In die riesenhafte Stalin-Statue wurde das Modell eingelassen, nach dem sie errichtet worden war, da niemand es wagen konnte, dieses Modell zu vernichten.“¹² Wie die Heiligen in den Ikonen so war auch Stalin in seinen Abbildern als Modell gegenwärtig. Ein Angriff auf das Modell hätte ihm im magischen Denken Schaden zufügen können.

Nach 1945 wetteiferten zahlreiche Städte darum, Stalin durch möglichst große und prominent platzierte Monumente zu ehren. Anlässlich von Stalins 70. Geburtstag 1949 wurden allein in Leningrad fünf Stalin-Statuen eingeweiht – eine symbolische Eroberung der Stadt Lenins.¹³ 

In der armenischen Hauptstadt Jerewan wurde 1950 ein Siegespark eingeweiht, dessen gigantischer Stalin die Stadtsilhouette dominierte.¹⁴ Eine Initiative für eine Kolossalstatue gab es 1948 auch in der georgischen Hauptstadt Tbilissi. Das Monument sollte 80 Meter hoch sein und auf einem Berg 350 Meter oberhalb der Stadt stehen. Der Gigant gelangte dann aber nicht zur Ausführung.¹⁵ In Prag wurde 1955 eine immerhin 50 Meter hohe, weiße Marmorstatue enthüllt. Sie wog 17.000 Tonnen und soll die größte je errichtete Stalin-Statue gewesen sein.¹⁶

Der Bildersturm des Tauwetters

Unmittelbar nach der Geheimrede auf dem XX. Parteikongress 1956 gab es heftige Reaktionen an der Peripherie: In Tbilissi demonstrierten aufgebrachte Georgier gegen die Angriffe auf ihren Nationalhelden, in Budapest stürzte eine Menschenmenge die Stalin-Statue von ihrem Sockel. In der Sowjetunion waren die Menschen verunsichert: Sollte man Stalins Portraits abhängen? Zerstören?¹⁷ Viele Menschen warfen die Stalin-Bilder aus ihren Wohnungen, auch aus Büros und Klassenzimmern. In den 1950er Jahren wurden über einhundert Stalin-Statuen und -Reliefs aus der Moskauer Metro entfernt.¹⁸Angeblich klopften ehemalige Gulag-Häftlinge die Stalins aus den Wänden.¹⁹
Aber spontane öffentliche Akte des Bildersturzes lösten bei den Parteioberen Unsicherheit und Ängste aus. Im April 1956 wurde in einem Bericht festgehalten, dass nach der Geheimrede zahlreiche Angriffe auf Bilder, Büsten und Statuen Stalins stattgefunden hatten. In Tallinn waren Bücher und Portraits verbrannt worden, vor der Bibliothek in Brest hatte ein Mann eine Stalin-Statue mit dem Hammer traktiert, und in Petrosawodsk war eine Statue mit Farbe beschmiert worden.²⁰ Schon bald wurden Bilderstürmer, die man zunächst nur zur Ordnung gerufen hatte, strafrechtlich verfolgt, um jede Anarchie im Keim zu ersticken. Wer nun eine Stalin-Statue köpfte, wurde als Hooligan bestraft.²¹ 

Der XXII. Parteikongress 1961 sollte Chruschtschows Vision des Kommunismus voranbringen, entwickelte sich dann aber zu einer „Orgie der Stalin-Kritik“.²² Diese gipfelte in dem symbolisch bedeutsamen Entscheid, Stalins einbalsamierten Leichnam aus dem Mausoleum zu holen, wo er an der Seite Lenins ruhte. In einer Nacht-und-Nebel-Aktion wurde er in einem Ehrengrab an der Kreml-Mauer beigesetzt. Dort liegt er noch heute.

In der Folge wurden die Stalinstatuen systematisch abgeräumt. Zahlreiche Betriebe und Institutionen, die Stalins Namen trugen, wurden umbenannt. Als aus Stalingrad Wolgograd wurde, gab es Widerstände wegen der historischen Bedeutung der Stadt im Großen Vaterländischen Krieg. Der Bildersturm war aber kein öffentliches Happening, sondern blieb auf eine kleine Elite beschränkt, die effizient und überaus diskret arbeitete. Die Bürger durften die Entfernung Stalins von den öffentlichen Plätzen fordern, aber nicht selbst Hand anlegen: Die Stalin-Statuen verschwanden ohne Ankündigung, auf geheimnisvolle Weise, meistens über Nacht.²³ 

Die Reaktionen waren auch jetzt ambivalent. Ein großes Stalindenkmal in Tbilissi wurde 1962 aus Angst vor Protesten während eines Fußballspiels per Helikopter abtransportiert, dann aber im Magazin des städtischen Museums verstaut.²⁴ In Prag ordnete die Regierung die Sprengung des marmornen Giganten an. 800 Kilogramm Dynamit waren nötig, um den Koloss zu Kies zu machen, der dann in Lastwagen durch ein Spalier jubelnder Zuschauer abtransportiert wurde.²⁵ 

Alle Stalins fielen. Aber es gab Ausnahmen. In Georgien war Stalin ein Volksheld, der berühmte Sohn des Landes, der die Sowjetunion in die Moderne geführt und die Faschisten besiegt hatte. In Stalins Geburtsstadt Gori wurde die Statue auf dem zentralen Platz erst 2010 entfernt,²⁶ ungeachtet der Proteste der Kommunistischen Partei und der Stalin-Gesellschaft.²⁷ Inzwischen steht sie wieder, im Park des Stalin-Museums, wo sie Igor Mukhin fotografierte. Diese Aufnahme aus dem Jahr 2017 zeigt sie in hellem Glanz. Stalin und die sowjetische Vergangenheit sind in der georgischen Gesellschaft ein strittiges Thema, das Verhältnis zu Russland ist schwierig. Aber auch in Russland ist Stalin für die einen Henker des eigenen Volkes, während die anderen ihn als Helden verehren. Er ist Teil des patriotischen Narrativs. In den letzten Jahren wurden über Hundert Gedenktafeln und Denkmäler zu seinen Ehren errichtet.²⁸ 

Der Umgang mit Denkmälern nach ihrem Sturz gibt Auskunft über den Umgang mit der Vergangenheit, an die sie erinnern: Die sowjetischen Ikonen wanderten nach 1991 von ihren privilegierten Standorten auf den zentralen Plätzen der Hauptstadt über die Müllhalde auf den „Friedhof der gefallenen Helden“. Hier lagen sie zunächst herum und wurden zur Touristenattraktion. Auf ihrer Wanderung durch die Stadt verloren sie Schuhe, Finger und Nasen, wurden beschmiert und angepinkelt. Nun lag Stalin neben Swerdlow, Kalinin, Breshnew, einigen Lenins und dem „eisernen Felix“.²⁹ Doch die Figuren erhoben sich überraschend schnell wieder, putzten sich heraus und gruppierten sich zur Darstellung von neuen Vergangenheitsversionen.³⁰ Als die Moskauer Stadtverwaltung den Park 1996 aufräumte und die Statuen reinigte und restaurierte, stellte sie auch den liegenden Stalin wieder auf die Füße. Er wurde als Einziger in einem Arrangement mit Opfern des Terrors aufgestellt.³¹ Svetlana Boym deutete schon damals diese Wiederaufrichtung der Denkmäler im Park der Künste als symbolhaften Verweis auf den Umgang mit der sowjetischen Vergangenheit, deren Leitfiguren hier wieder auf ihre Sockel gestellt wurden.³² 

1. Boym, Svetlana (2001): The Future of Nostalgia, New York, S. 89 ↩︎
2. Kurella, Alfred (1967): Unterwegs zu Lenin: Erinnerungen, Berlin (Ost), S. 276-277, zit. nach: Kuntze, Klaus (Hrsg., 1980): Reise nach Moskau: Aufzeichnungen und Berichte, S. 1526-1972, Frankfurt/Main ↩︎
3. Tolstoy, Vladimir/Bibikova, Irina/Cooke, Catherine (Hrsg., 1990): Street art of the Revolution: Festivals and Celebrations in Russia 1918-33, London, S. 37 und Dmitrieva, Marina (2005): Dekorationen des Augenblicks im Massentheater der Revolution: Petrograd, Kiew und Witebsk 1918-1920, in: Bartetzky, Arnold/Dmitrieva, Marina/Troebst, Stefan (Hrsg.): Neue Staaten – neue Bilder? Visuelle Kultur im Dienst staatlicher Selbstdarstellung in Zentral- und Osteuropa seit 1918, Köln, S. 117-131 ↩︎
4. Gaßner, Hubertus (1992): Sowjetische Denkmäler im Aufbau, in: Diers, Michael (Hrsg.): Mo(nu)mente. Formen und Funktion ephemerer Denkmäler, Berlin 1992, S. 153-178 ↩︎
5. Bowlt, John E. (1978): Russian Sculpture and Lenin’s Plan of Monumental Propaganda, in: Milton, Henry A./Nochlin, Linda (Hrsg.): Art and Architecture in the Service of Politics, Cambridge, Massachussetts, S. 182-192 ↩︎
6. Plamper,Jan (2012): The Stalin Cult: A Study in the Alchemy of Power, New Haven, S. 184 ↩︎
7. Kruk,Sergei (2008): Semiotics of visual iconicity in Leninist ‘monumental’ propaganda, S. 49-50, in: Visual Communication 7 (2008) 1, S. 27-56 ↩︎
8. Kruk, S. 49-50 ↩︎
9. Kruk, S. 50 ↩︎
10. Kruk, S. 51 ↩︎
11. Taylor, S. 46, Abb. bei Kruk, S. 42 ↩︎
12. Ryklin, Michail (2003): Räume des Jubels: Totalitarismus du Differenz, Frankfurt/Main, S. 135 ↩︎
13. Kruk, S. 35 ↩︎
14. Lehmann,Maike (2011): Eine sowjetische Nation: Nationale Sozialismusinterpretationen in Armenien seit 1945, Frankfurt/Main, S. 118-120 ↩︎
15. Kabachnik, Peter/Gugushvili, Alexi/Jishkariani, David (2015): A Personality Cult’s Rise and Fall: Three Cities after Khrushchev’s “Secret Speech” and the Stalin Monument that Never Was, S. 319-324, in: Region: Regional Studies of Russia, Eastern Europe, and Central Asia 4 (2015) 2, S. 309-26 ↩︎
16. Kabachnik/Gugushvili/Jishkariani, S. 312 ↩︎
17. Jones, Polly (2005): From the Secret Speech to the Burial of Stalin, S. 48, in: Jones, Polly (Hrsg.): Dilemmas of De-Stalinization, Abingdon-on-Themes, S. 41-63 ↩︎
18. Kruk, S. 48 ↩︎
19. Boym, S. 88 ↩︎
20. Jones, S. 50 ↩︎
21. Jones, S. 51 ↩︎
22. Jones, S. 51 ↩︎
23. Jones, S. 55-56 ↩︎
24. Tomaszewski, Andrzej (1993): Zwischen Ideologie, Politik und Kunst: Denkmäler er kommunistischen Ära, in: Gamboni, Dario (Hrsg.): Bildersturm in Osteuropa: Die Denkmäler der kommunistischen Ära im Umbruch, Icomos Hefte des deutschen Nationalkomitees XIII, S. 29-34 ↩︎
25. Kabachnik/Gugushvili/Jishkariani, S. 312 ↩︎
26. Crawford, Dean (1990): History by Association, S. 55, in: Southwest Review, Vol. 75, No. 1, S. 55-71 ↩︎
27. Bendtsen Gotfredsen,Katrine (2014): Void Pasts and Marginal Presents: On Nostalgia and Obsolete Futures in the Republic of Georgia, S. 246, in Slavic Review, Vol. 73, No. 2, S. 246-264 ↩︎
28. Neue Zürcher Zeitung: Noch ist Stalin heiße Geschichte – Russlands Kampf mit einer Vergangenheit, die nicht vergehen will ↩︎
29. Brandon Taylor (2000): Later Soviet sculpture, S. 42, in: Third Text, 14:51, S. 39-50 ↩︎
30. Forest,Benjamin/Johnson,Juliet (2002): Unraveling the Threads of History: Soviet-Era Monuments and Post-Soviet National Identity in Moscow, S. 536f., in: Annals of the Association of American Geographers,Vol. 92, No. 3, S. 524-547 und Boym, S. 79 ↩︎
31. Forest/Johnson, S. 536 und Boym, S. 86 f. ↩︎
32. Boym, S. 89 ↩︎

Diese Gnose wurde gefördert mit Mitteln der Bundesstiftung zur Aufarbeitung der SED-Diktatur.

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